1. 中西造園水法歷史比較 

水在我國早期庭園構(gòu)成上就占據(jù)主要地位，主要表現(xiàn)在兩個方面：(1)水體形式豐富，景致多變；(2)水體在園林中所占面積較大，又稱“巨浸”。隋唐時期，園林水景處理往往規(guī)模很大，例如洛陽西苑，不僅有“一池三山”的大湖，周圍又有若干小湖，并以“龍鱗渠”環(huán)繞串聯(lián)，形成規(guī)模宏大、復雜多變的水系。宋、元以后，園林水體面積越來越小，但變化增多了，宋代重石之風大盛，如宋?周密《吳興園林記》所述：“池南豎太湖三大石，各高數(shù)丈，秀潤奇峭，有名于時，……募工移植，所費十倍于石，可謂石妖矣。”從此中國園林山水并稱，所謂“水以石為面”、“水得山而媚”、“無石則水無形，無態(tài)，……若無水，則巖不顯，岸無形”。水和山石的相互依存關系構(gòu)成中國傳統(tǒng)水法的重要特點。明清以來，私家園林的數(shù)量大大超過前代，文人士大夫的意趣與造園結(jié)合更緊密，為追求自然，一方面，利用天然水面與泉水成景；另一方面，巧于因借、以小喻大，以簡喻繁的手法豐富起來，其極至是缸荷、碗蓮的出現(xiàn)，真可以說集天地自然于一壺。在歷史發(fā)展過程中，中國園林水法在水形和岸形處理上主要走的是一條模仿自然之路(近代嶺南園林出現(xiàn)一些幾何處理的水景)。 

相比中國園林水法一脈相承的發(fā)展過程，西方園林水法卻以意大利水法、法國水法、英國水法為三個階段的典型。意大利臺地園建造在真山真水之中，所以又稱別墅園。意大利園的突出成就在于因地制宜的水處理手法，如意大利最著名的兩個水景園是朗特別墅和艾斯塔別墅。朗特別墅模仿了水流涓集成河，奔騰跌宕，匯流入海的全過程，它抽象地模仿自然，把阿拉伯園中水渠的做法引進之后，加入許多鬼斧神工的變化，例如水的跌落、水扶梯(鏈式瀑布)、噴泉等等來人工地再現(xiàn)了這個過程。 

意大利園的水法注重動勢，并且其特有的山地為這種做法提供了勢能。法國園林坐落在所謂平疇大澤、無盡頭的林蔭道、無際涯的林園，在這種條件下，多用靜水，面積大，以氣魄與寧靜取勝，形成典雅、從容的風格。水面比意大利臺地園可是大了很多，以突出帝國雄偉氣魄。水面平靜，像鏡子一樣反射建筑、樹木、云天，又稱“水鏡”，水鏡往往都從透視和投影關系上精心推敲過，以便保證主體建筑能在視角范圍內(nèi)完整地倒映水中。 

法國園與意大利園相比，特點并不在奇幻多變上，而在比例的和諧、構(gòu)圖的完美、風格的純凈上。意、法園林水法在水形和岸形處理上以幾何形為特征，到了英國自然風致園時期出現(xiàn)大的變化，自然風致園推崇自然的浪漫主義思潮，講究不留痕跡地模仿自然、巧借地形、順勢筑坡，草地斜侵入水，樹木雜錯間植。自然風致園的代表人物布朗的設計語匯主要是：(1)曲折的水面和小橋；(2)起伏的草地；(3)成簇或帶形的樹林。至此，西方園林水法體現(xiàn)出一些和中國自然園林水法相似的特征。 

2. 中西造園水法藝術比較 

2.1 藝術起源比較 

在法國，古典園林是由建筑師附帶設計的，而中國造園藝術是在詩人、畫家手里成長起來的。法園起源于果園菜地，中國園林來源于苑囿。由此，我們就比較容易理解為什么西方園林理水有濃厚的建筑味，形式顯得非常重要，嚴謹而實用，而中國園林理水在人工營造中倒體現(xiàn)出真正自然的味道，重視意境，其最為重要的功能是怡情，其手法偏于感性而不易把握。 

2.2 形式特點比較 

臺灣學者吳森在《比較哲學與文化》一書中認為：“西方文化三大支柱：科學、法律、宗教；中國文化兩大支柱：道德、藝術。”其中最顯著的差異是科學性和藝術性的對比�？茖W和藝術最主要的差別，就是科學重精密的分析，準確的數(shù)量和遵循固定的程序和法則；藝術重直覺的體會，正如《文心雕龍》所說“文無定法，神而明之”。 

中國傳統(tǒng)文化的這個特點反映在造園水法上就是“外師造化，中得心源”，追求自然、直覺體會，講究自然、含蓄、蘊藉、不盡之意。“俯視池水，彌漫無盡，聚而支分，去來無蹤，蓋得力于溪口、灣頭、石磯之巧于安排，以假象逗人，橋與步石環(huán)池而筑，猶沿明代布橋之慣例，其命意在不分割水面，增支流之深遠。至于駁岸有級，出水留磯，增人浮水之惑，而亭、臺、廊、榭無不面水，使全園處處有水可依。” 

在鮮明的文化特色影響下，西方的藝術滲入了科學性，例如講求比例尺度等藝術法則，以楓丹白露大花圃為例，“水渠和噴泉、盤式涌泉等等都取消了；花園變得十分簡潔，線條十分單純。……在中央挖了一個水池，大約60m寬，有四個繡花植壇圍著它，只用L和M這兩個國王和王后的名字的第一個字母做裝飾題材，其他什么都沒有。但是，水池與花圃之間的比例多么妥帖，整個花圃充滿了寧靜、肅穆和美。” 

2.3 情趣傾向比較 

我國文化偏重于“求靜”，“我國傳統(tǒng)園林用水，以靜為主，清?許周生筑園杭州，名‘鑒止水齋’，命意在此，原出我國哲學思想，體現(xiàn)靜以悟動之辯證觀點。”[1]相對于西方園林豐富充沛的表現(xiàn)，中國造園家追求的是返樸歸真、淡中求趣以及“山池天然，丹青淡剝，反覺逸趣橫生”(《江南園林志》) 

相對于我國“求靜”、“淡中求趣”的文化，西方文化是一種強烈的求動、求變的文化，意大利人極喜戶外活動，在園中水處理手法中，也考慮了這種需求，最典型的是朗特別墅(Villa Lante)花園里的石桌：桌子中央流淌著一槽清水，貴族們飲宴之時，在槽里給酒降溫，槽中還飄著盛開胃小菜的碟子，有船形的、水禽形的。為增加游嬉功能還設計出水風琴、水劇場、機關水嬉等新奇玩意，最能發(fā)揮水的動勢的是各種各樣的噴泉，利用水的落差造成水的流動、噴薄、飛濺以及水的音樂是意大利園的拿手好戲。 

3. 中西造園水法哲學比較 

3.1 中西自然觀在造園水法中的反映 

易卜辭說“天地之大德曰[生]”，就是說自然是有生命的，視自然為有生命的機體，而生命都體現(xiàn)出曲線式的律動，不是冷冰冰的幾何形的點、線、面、體。不但有生命，還有高級的生命活動——感情，所以有這樣的說法：“清，水之美者”；“情，心之美者”；“晴，日之美者”。情的本質(zhì)——關心、顧念、珍惜(西文為：Wonder, Concern)，中國人對自然的感情就是這樣的，我們不以敵視自然、高于自然的態(tài)度對待自然，我們在考慮人和自然的關系時，可以把自然看作是主體，人是被動、受自然支配和影響的，這就是一種可逆性思維。我國很早就有山水文化，魏晉時期就形成一個高潮，以謝靈運、李白、徐霞客為代表的熱愛自然，贊美自然，融入自然的感情左右著我們的園林設計，其最高境界是“雖由人作，宛自天開”。 

而從歷史發(fā)展來看，西方視自然為無生命的物質(zhì)，在中世紀之前，基督教是禁止游山玩水的，他們更多看到的是自然狂暴、危險的一面，“他們對于野蠻感到厭煩了，正如我們對文明感到厭煩一樣”(《比利牛斯山游記》)。法國藝術理論家丹納參觀了意大利阿爾比(Villa Albi)別墅后這樣評價其審美取向：“不許自然有自由，一切都矯揉造作……人對無生命的東西毫無興趣：他不能承認它們有靈魂和它們自己的美，他只把它們當作為達到他的目的而使用的仆從；它們的存在只不過給他的活動當作背景……樹木、水、自然風光，如果要參與到這戲劇里來的話，它們必須人化，必須失去它們天然的形狀和性格，失去它們的‘野性’、‘拘束性’和荒僻的外貌，而要盡可能地把它們弄成男男女女們聚會的地方：客廳、府邸里的大廳或者神氣活現(xiàn)的殿堂。”這段評論淋漓盡致地揭示了西方一種典型的自然觀，即使不是惟一的一種。

在兩種不同傾向之下，中西傳統(tǒng)園林一個側(cè)重于模仿，極盡能力去藝術地再創(chuàng)造出泉、潭、溪澗、瀑布等自然景觀，提倡和諧(平和、美)；一個側(cè)重于改造，推崇發(fā)展(競爭、力)，追求人的能力的最大發(fā)揮與創(chuàng)造。中西傳統(tǒng)園林水景由此在形態(tài)上有很大的差異。 

3.2 中西水法哲學及實踐理論比較 

中國造園水法受到風水等一些傳統(tǒng)理論的影響，古人認為：“天不足西北，地不滿東南”，西北方地勢高亢為“天門”，東南方低下為“地戶”。風水家觀水則認為水來自西北，流向東南為佳，“抱水”——宅前池塘或河流，呈半月狀或環(huán)抱狀，抱水的作用被認為是可使基址之地生氣凝聚而不散泄，這些理論直接影響了傳統(tǒng)園林理水在水形、走向、聚散等方面的處理。另外，“一池三山”的神仙思想對傳統(tǒng)園林也有深遠的影響，一方面大型園林設計直接附會池中設島的格局，例如西湖小蓬萊、中南海的瀛臺，更重要的是強化了中國園林有山必有水的山水相依的模式關系。 

  使用微信“掃一掃”功能添加“谷騰環(huán)保網(wǎng)”